ความสัมพันธ์ของร่างกายจิตใจทำงานอย่างไร

เสนา Mens ใน sano corpore คือการแสดงออกที่รู้จักกันดีสำหรับเราทุกคนและที่ alludes กับสิ่งที่เราอาจไม่ทราบอย่างเต็มที่: ความสัมพันธ์ที่มีประสิทธิภาพที่มีอยู่ระหว่างร่างกายและจิตใจของเรา

แม้ว่าวันนี้การแสดงออกนี้จะใช้ในการพูดถึงว่าจิตใจที่แข็งแรงและมีความสมดุลอยู่ในร่างกายที่แข็งแรง แต่จริงๆแล้วมันคือการแสดงออกละตินที่เราพบใน Satires of Juvenal (1 และศตวรรษที่ 2 โฆษณา) และที่หมายถึง จำเป็นต้องอธิษฐานเพื่อให้มีวิญญาณที่สมดุลในร่างกายเช่นกันมีความสมดุล

มุมมองทางประวัติศาสตร์

วิธีการนี้มีประวัติศาสตร์อันยาวนานและความสัมพันธ์ระหว่างร่างกายจิตใจปัญญาชนต่าง ๆ นักปรัชญาและแพทย์ได้พูดถึงมัน

ตัวอย่างที่ชัดเจนคือRené Descartes ปราชญ์ชาวฝรั่งเศสนักคณิตศาสตร์และนักฟิสิกส์ซึ่งมีทฤษฎีที่เรียกว่าการถือเป็นสองเท่า (หรือคาร์ทีเซียน) และอยู่บนพื้นฐานของความจริงที่ว่าวิญญาณและร่างกายเป็นสารของธรรมชาติที่แตกต่างกัน อื่น

ในขณะนี้นักคิดพิจารณาว่าสิ่งที่แตกต่างกันโดยสิ้นเชิงสิ่งที่มีผลต่อหนึ่งของพวกเขาพวกเขายังทำในอีก

ยังคงไม่มีคำตอบสำหรับวิธีการนี้ แต่เพื่อเสนอคำอธิบายเดส์การ์ตพูดถึงต่อมไพเนียลซึ่งเขาตัดสินสถานที่ซึ่งการสื่อสารระหว่างวิญญาณกับร่างกายจะได้รับการจัดตั้งขึ้น

ตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมานักเขียนและกระแสปรัชญาหลายคนพยายามตอบคำถามนี้ เราพบสิ่งต่อไปนี้:

  • บารุคสปิโนซา (1632 - 1677) นักปรัชญาชาวดัตช์ผู้เสนอวิธีการทางการเงิน เขาอ้างว่าข้อเท็จจริงทั้งสองนี้ไม่ได้มีส่วนขยายที่แตกต่างกัน แต่เป็นคุณลักษณะที่มีต้นกำเนิดเดียวกัน (พระเจ้าหรือธรรมชาติ)
  • Nicolás Malebranche (1, 638 - 1, 715) ปราชญ์ชาวฝรั่งเศสและนักบวชผู้พัฒนาเป็นครั้งคราว ตามที่เขาพูดเมื่อการเคลื่อนไหวเกิดขึ้นในดวงวิญญาณพระเจ้าทรงแทรกแซงการเคลื่อนไหวในร่างกายและในทางกลับกัน
  • กอทท์ฟรีดลิฟนิซ (1.646 - 1.716) นักปรัชญานักตรรกวิทยานักคณิตศาสตร์นักบรรณารักษ์และนักการเมืองชาวเยอรมันซึ่งรู้จักกันในนาม "อัจฉริยะสากลคนสุดท้าย" และผู้ที่กล่าวว่าในช่วงเวลาแห่งการสร้าง

ต่อจากนั้นวิธีการใหม่ที่เกิดขึ้นที่ถามทฤษฎีคาร์ทีเซียนเช่น:

  • ลัทธินิยมนิยมและการมองในแง่ ดีได้ทำลายแนวคิดของสารเคมีกำจัดด้วยวิธีนี้
  • วิธีการของดาร์วินและ ทฤษฎีวิวัฒนาการของ เขาดำเนินต่อไป ทฤษฎีคาร์ทีเซียนระบุว่าสัตว์ไม่มีวิญญาณแนวคิดที่ได้รับการปฏิบัติโดย Charles Darwin (1809 - 1882) ซึ่งสร้างความเป็นไปได้ที่สัตว์จะมีจิตใจ
  • จิตวิเคราะห์ของซิกมันด์ฟรอยด์ (1856-1939) ผู้ซึ่งผ่านความคิดที่ไม่ได้สติและความสัมพันธ์ของพวกเขากับพฤติกรรมของเราได้ทำลายลัทธิคาร์ทีเซียนมาเป็นคู่

ความสัมพันธ์นี้มีความสำคัญอย่างยิ่งที่องค์การอนามัยโลก (WHO) ในปีพ. ศ. 2491 เมื่อมีการเห็นชอบร่างรัฐธรรมนูญ

"สถานะของความสมบูรณ์ทางร่างกายจิตใจและสังคมไม่เพียง แต่ขาดความเจ็บป่วยหรือโรค"

แม้ว่ามันจะไม่ได้พูดถึงความสัมพันธ์นี้ แต่ก็เน้นถึงความสำคัญที่ว่าเพื่อให้มีสุขภาพที่ดีเราไม่เพียง แต่ต้องมีร่างกาย แต่ยังต้องมีจิตใจและสังคมในระดับสังคมด้วย

การสื่อสารที่ไม่ใช้คำพูด

เกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับชื่อของโพสต์นี้เป็นการสื่อสารที่ไม่ใช้คำพูด และนั่นคือ "ท่าทางของเราให้เราไป" หลายครั้งที่เราคิดว่าไม่ต้องพูดถึงเราไม่ได้สื่อสารกันและโดยทั่วไปมักจะตรงกันข้าม มันเป็นความผิดพลาดที่จะคิดว่าการสื่อสารที่ไม่ใช่คำพูดของเราเป็นเพียงแค่ท่าทางของเราเท่านั้น

ภาษาที่ไม่ใช่คำพูดของเรานั้นสามารถส่งเสียงได้ไม่ว่าจะเป็นเสียงออร์แกนิก (เมื่อระฆังของเราฟังดูเหมือนว่าเรากำลังหิว) หรือสร้างขึ้นเองเมื่อเราเป่านกหวีดหรือฮัมเพลง

ภาษาประเภทนี้ยังมีอยู่ในวัตถุที่ตกแต่งห้องหรือดีวิธีการแต่งตัวของเราและอุปกรณ์เสริมที่มากับเราและแม้กระทั่งการแต่งหน้าที่เราใช้

ที่เกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดในส่วนนี้เราพบทฤษฎีของนักมานุษยวิทยา Albert Mehrabian ซึ่งกล่าวถึงความแข็งแกร่งของผลกระทบของภาษาที่เรามีต่ออารมณ์ เขายืนยันว่าภาระทางอารมณ์ของภาษาที่ไม่ใช่คำพูดของเราคิดเป็น 55% และสิ่งนี้เกี่ยวข้องกับท่าทางที่เราใช้ท่าทางและสายตาของเราและแม้แต่การหายใจของเรา

ในส่วนของ paraverbal (น้ำเสียง, การฉาย, น้ำเสียง, การเน้นเสียงและอื่น ๆ ) นั้นมีค่า 38% และในที่สุดสิ่งที่แสดงให้เห็นว่าภาษาทางวาจาประมาณว่าประมาณ 7%

มีผู้ว่าทฤษฎีจำนวนมาก แต่สิ่งสำคัญคือเราต้องคิดใหม่เกี่ยวกับวิธีการใช้ภาษาที่ไม่ใช่คำพูดและ paraverbal มีบทบาทพิเศษในการสื่อสารของเราและถ้าเราเรียนรู้ที่จะปรับมันเราสามารถสื่อสารได้ดีขึ้น

มิติที่ประกอบขึ้นเป็นมนุษย์

เพื่อที่จะรักษามนุษย์ในลักษณะที่ขาดไม่ได้เราต้องจำไว้ว่าเราถูกสร้างขึ้นด้วยมิติที่แตกต่างกันซึ่งเกี่ยวข้องกันและไม่ควรวิเคราะห์แยก

มิติเหล่านี้เป็นผลมาจากการมีปฏิสัมพันธ์ระหว่างพันธุกรรมและบริบทรวมถึงสัมภาระของเราแต่ละคนและประสบการณ์ของเรา เหล่านี้คือ:

  • มิติทางสังคม / วัฒนธรรม หมายถึงการมีปฏิสัมพันธ์กับผู้อื่น เพื่อตอบสนองความต้องการส่วนใหญ่ของมนุษย์เป็นสิ่งสำคัญในการโต้ตอบกับผู้อื่นการเติบโตของมนุษย์โดยตัวของมันเองนั้นแทบจะไม่สามารถบรรลุได้

ตั้งแต่เราเกิดเราอาศัยอยู่ในสังคมที่เอื้อต่อการปรับตัวให้เข้ากับสภาพแวดล้อม ความจริงเรื่องนี้ส่งผลกระทบต่อการสร้างเอกลักษณ์ของตัวเอง (ของตัวเอง) และทำให้เกิดความรู้สึกว่าเป็นของกลุ่ม

  • มิติทางชีวภาพ หมายถึงความจริงที่ว่าบุคคลนั้นเป็นสิ่งมีชีวิตหลายเซลล์และมีปฏิสัมพันธ์กับสิ่งแวดล้อม
  • มิติทางจิตวิทยา / อารมณ์ เป็นสิ่งหนึ่งที่มุ่งเน้นไปที่จิตใจ ผู้คนเป็นสิ่งมีชีวิตที่มุ่งสู่เป้าหมายและเรามีความสามารถที่ไม่อนุญาตให้พวกเขาไปถึงพวกเขาและพัฒนากิจกรรมต่าง ๆ ที่เราเข้าร่วม

เป็นสิ่งสำคัญอย่างยิ่งที่ต้องจำไว้ว่าจิตใจมีอยู่เพราะร่างกายมีอยู่ ระบบหนึ่งขึ้นอยู่กับอีกระบบเพื่อให้ผลลัพธ์สมบูรณ์

  • มิติทางวิญญาณ หมายถึงพื้นที่ส่วนใหญ่ที่ใกล้ชิดที่สุดและลึกซึ้งที่สุดของบุคคลและนั่นทำให้เขาสามารถให้ความหมายกับการกระทำของเขา

เมื่อเราพูดถึงจิตวิญญาณเราไม่ได้อ้างถึงความเชื่อบางอย่าง แต่คนที่มีความเชื่อมั่นที่จะยึด มิตินี้มีความเกี่ยวข้องโดยเฉพาะอย่างยิ่งในสถานการณ์ที่ยากลำบากและมีค่าทางอารมณ์เช่นความทุกข์ทรมานจากโรคที่มีการพยากรณ์โรคที่รุนแรง

การเต้นรำและกีฬา

เป็นที่ทราบกันดีว่าการออกกำลังกายยังคงดำเนินต่อไปและอยู่ภายใต้การดูแลของมืออาชีพมีส่วนช่วยให้สภาพร่างกายดีขึ้นและมีผลประโยชน์ที่หลากหลาย ระหว่างพวกเขาคือความสัมพันธ์ของร่างกายและจิตใจ

ผู้ที่ฝึกการออกกำลังกายมีสมรรถภาพทางปัญญามากขึ้นและสิ่งนี้จะช่วยให้การชะลอตัวของอายุที่เกี่ยวข้องกับอายุ นอกจากนี้ด้วยการปล่อยสารเอ็นดอร์ฟินแรงจูงใจและจุดแข็งของแต่ละบุคคลจะได้รับการเสริมแรง

เพื่อประโยชน์ทั้งหมดเหล่านี้เข้าร่วมกับพวกเขาที่ช่วยลดความเป็นไปได้ของความทุกข์อาการที่เกี่ยวข้องกับความเครียดและความวิตกกังวลเช่นเดียวกับสถานะของประเภทซึมเศร้า

นอกจากนี้หากมีการเล่นกีฬาเป็นกลุ่มก็จะได้รับผลประโยชน์เท่าที่มีส่วนเกี่ยวข้องกับสังคมและเป็นสิ่งที่จะเสริมสร้างความสัมพันธ์ของเรา

อีกกิจกรรมที่เราสามารถทำได้ในยามว่างคือการเต้นรำซึ่งมีผลกระทบหลายอย่างต่อร่างกายของเราและสุขภาพจิตของเรา

เมื่อเราเต้นเราจะแสดงอารมณ์ของเราและเราสามารถเป็นตัวแทนของสภาพจิตใจของเรา ในทำนองเดียวกันเราสามารถปลดปล่อยประจุลบทั้งหมดนี้และกำจัดอารมณ์ด้านลบเช่นความโกรธความโกรธความก้าวร้าวเป็นต้น และหาช่องทางให้เหมาะสม

เช่นเดียวกับกีฬาเป็นกิจกรรมที่ช่วยเพิ่มอารมณ์ของเราและสามารถฝึกฝนเป็นกลุ่มได้

เมื่อเราฝึกเต้นหรือกีฬาเราผลิตอะดรีนาลีนที่จะช่วยให้เรามีอารมณ์ที่ดีและทำให้เกิดความสุขในร่างกายของเรา นอกจากนี้ยังจะมีอิทธิพลต่อความภาคภูมิใจในตนเองของเราและการรับรู้ที่เรามีในตัวเราเองด้วยการเห็นว่าเราสามารถทำงานบางอย่างผ่านร่างกายของเราเองได้อย่างไร

การศึกษาที่ดำเนินการในประเทศเกาหลีในปี 2548 ระบุว่าการบำบัดซึ่งตีพิมพ์ใน วารสารประสาทวิทยา แสดงให้เห็นว่าการบำบัดการเคลื่อนไหวการเต้นในวัยรุ่นที่มีอาการซึมเศร้าควบคุมความเครียดด้วยการลดระดับโดปามีนและปรับปรุงสถานะ ของอารมณ์โดยการเพิ่มระดับเซโรโทนิน

psychotherapies

มีความลาดชันในการบำบัดทางจิตปัจจุบันที่เน้นความสัมพันธ์ระหว่างจิตใจและร่างกาย วิสัยทัศน์นี้ไม่ใช่เรื่องใหม่มันทำงานมานานหลายปีและเป็นเรื่องปกติของวัฒนธรรมตะวันออกและดูเหมือนว่าทีละเล็กทีละน้อยมันกำลังซึมซับโลกตะวันตกและมีผู้เชี่ยวชาญจำนวนมากที่ได้รับการฝึกฝนในสาขานี้และผู้ที่ต้องการสิ่งนี้ ประเภทของการบำบัด

ภายในแนวทางนี้เราพบหลายอย่างต่อไปนี้:

พลังงานชีวภาพ

เกิดภายใต้อิทธิพลจิตวิเคราะห์ของฟรอยด์ Wilhelm Reich ลูกศิษย์ของนักจิตวิทยาที่มีชื่อเสียงสังเกตการเคลื่อนไหวของร่างกายของผู้ป่วยของเขาและด้วยวิธีนี้แนะนำในปี 1930 การทำงานกับร่างกายในกระบวนการบำบัด

บรรพบุรุษของเขาในงานนี้คืออเล็กซานเดอร์โลเวนและเลสลี่ภรรยาของเขา พวกเขาช่วยกันพัฒนาการวิเคราะห์พลังงานชีวภาพ ว่ากันว่ารูปแบบของการบำบัดนี้รวมร่างกายหัวใจ (ความรู้สึก) และหัว (ใจ)

หนึ่งในปัจจัยพื้นฐานคือการสั่นสะเทือนและนั่นคือในร่างกายที่มีชีวิตมีการเคลื่อนไหว ผู้ที่มีอารมณ์หดหู่และซึมเศร้ามีการเคลื่อนไหวน้อยลง ดังนั้นสิ่งหนึ่งที่บ่งบอกว่าร่างกายและจิตใจมีสุขภาพดีนั่นคือมีการเคลื่อนไหว

แบบฝึกหัดมากมายในระเบียบวินัยนี้ประกอบไปด้วยการตระหนักถึงลมหายใจและความจำเจ เมื่อเราประสบกับปัญหาความวิตกกังวลมันก็เปลี่ยนไปดังนั้นมันจึงสำคัญที่จะต้องทำงานในด้านนี้

ภายในแนวทางนี้เราพบแนวคิดที่เรียกว่า "แม่แบบ" เนื่องจากเรามักประสบกับความเจ็บปวดและอธิบายถึงปัญหาอินทรีย์และเราไม่สังเกตเห็นว่าสิ่งเหล่านี้สามารถเอาชนะได้โดยการจัดการทางอารมณ์ที่ไม่เหมาะสม

บำบัดร่างกายแบบบูรณาการ (TCI)

มันเป็นรูปแบบของการบำบัดทางจิตวิทยาที่สามารถใช้เป็นรายบุคคลหรือเป็นกลุ่ม มันเป็นระบบของความรู้ในตนเองและการเปลี่ยนแปลงตนเองที่รวมด้านต่าง ๆ ที่เป็นส่วนหนึ่งของมนุษย์: ส่วนจิตใจส่วนอารมณ์ส่วนร่างกายและส่วนที่มีพลัง

มันใช้เป็นจุดเริ่มต้นของอิทธิพลของสาขาวิชาต่าง ๆ ที่ได้มาจากจิตวิทยามนุษยนิยมปรัชญาการแสดงออกทางร่างกายและ psychodanzation เทคนิคการผ่อนคลายและการหายใจ ฯลฯ

จิตวิทยาของเกสตัลท์

มันถูกนำเสนอเป็นปรัชญาของชีวิตและถือเป็น "ศิลปะของการใช้ชีวิต" วินัยนี้อยู่ภายใต้การคุ้มครองของสาขาวิชาที่แตกต่างกัน: จิตวิเคราะห์, psychodrama, พลังงานชีวภาพ, ปรัชญาตะวันออก, ฯลฯ

การบำบัดแบบเกสตัลต์ทำให้บุคคลนั้นเป็นสิ่งมีชีวิตซึ่งมีมิติที่แตกต่างกันซึ่งรวมเข้าด้วยกัน: เซ็นเซอร์, อารมณ์, สติปัญญา, สังคมและจิตวิญญาณ วัตถุประสงค์ของวิธีการนี้ไม่ได้อธิบายว่าเกิดอะไรขึ้นกับเรา แต่จะรู้สึกว่าเกิดอะไรขึ้นกับเราและสัมผัสกับมันเพื่อที่จะได้ตระหนักถึงข้อเท็จจริงเหล่านี้

ข้อสรุป

เราไม่ได้ตระหนักถึงศักยภาพทั้งหมดที่เรามีและเราสามารถแสดงออกผ่านร่างกายของเราเอง

ทีละเล็กทีละน้อยในสังคมของเราเรากำลังบูรณาการวิธีการนี้ที่มีคุณค่าทางประวัติศาสตร์และเราก็ตระหนักถึงมัน

ทำงานกับร่างกายของเราเราฝึกจิตใจและชะลอกระบวนการเสื่อม เส้นทางนี้กว้างมากและสามารถทำได้ผ่านกิจกรรมประจำวันของเราหรือโดยมืออาชีพที่ผ่านการฝึกอบรมในการบำบัดที่กล่าวมาข้างต้น

มีประโยชน์หลายอย่างในการฝึกร่างกายของเราที่จะสะท้อนกลับในใจของเราและดังนั้นเราจะปรับปรุงสุขภาพร่างกายและจิตใจของเรา นอกจากนี้หากเราฝึกกิจกรรมเหล่านี้กับผู้อื่นพวกเขาก็จะมีอิทธิพลต่อสวัสดิการสังคมของเราด้วย

บรรณานุกรม

  1. ÁlvarezMarañón, G. (2009) ทำลายตำนาน Mehrabian ในการนำเสนอ ศิลปะแห่งการคิด
  2. Castro, A. (2014) พลังงานชีวภาพและเกสตัลต์ วิสัยทัศน์การบูรณาการ ศูนย์สุขภาพที่สำคัญ Zuhaizpe
  3. พื้นที่ของมนุษย์ (2013) พลังงานชีวภาพ พื้นที่ของมนุษย์
  4. Lowen, A. Lowen, L. (1989) การออกกำลังกายพลังงานชีวภาพ มาดริด: ซิเรียส
  5. Ramos, M. (1997) ความรู้เบื้องต้นเกี่ยวกับการบำบัดด้วยเกสตัลท์.
  6. รุยซ์, MC (2013) ลักษณะและกล้ามเนื้อหน้าอก
  7. TCI (2014) TCI คืออะไร บำบัดร่างกายแบบบูรณาการ