ทฤษฎีวิพากษ์: กำเนิดลักษณะผู้แทนและแนวคิดของพวกเขา
ทฤษฎีที่สำคัญ เป็นโรงเรียนแห่งความคิดที่เริ่มต้นจากมนุษย์และสังคมศาสตร์ประเมินและตัดสินข้อเท็จจริงทางสังคมและวัฒนธรรม มันเกิดจากนักปรัชญาที่เป็นส่วนหนึ่งของโรงเรียนแฟรงค์เฟิร์ตหรือที่เรียกว่าสถาบันเพื่อการวิจัยทางสังคม
นักปรัชญาเหล่านี้เผชิญหน้ากับทฤษฎีดั้งเดิมซึ่งได้รับการชี้นำโดยอุดมคติของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ ในอีกทางหนึ่งทฤษฎีวิพากษ์วิจารณ์ได้ตั้งฐานเชิงบรรทัดฐานและเชิงพรรณนาสำหรับการวิจัยทางสังคมโดยมีจุดประสงค์ในการเพิ่มเสรีภาพและลดการครอบงำของมนุษย์
ทฤษฎีนี้มีกรอบในปรัชญาวัตถุนิยมของประวัติศาสตร์เช่นเดียวกับในการวิเคราะห์ดำเนินการผ่านวิทยาศาสตร์เฉพาะทางเพื่อสร้างการสอบสวนแบบสหวิทยาการ ด้วยเหตุผลดังกล่าวในตอนแรกมันเกี่ยวข้องกับการสืบสวนทางสังคมวิทยาและปรัชญาและต่อมาก็มีศูนย์กลางในการดำเนินการด้านการสื่อสารและนักวิจารณ์วรรณกรรม
อย่างไรก็ตามควรสังเกตว่าเมื่อเวลาผ่านไปทฤษฎีนี้ได้ขยายไปสู่สังคมศาสตร์อื่น ๆ เช่นการศึกษาภาษาศาสตร์จิตวิทยาสังคมวิทยาสังคมวิทยาสัญศาสตร์นิเวศวิทยาและอื่น ๆ
แหล่ง
ทฤษฎีที่สำคัญมีต้นกำเนิดในโรงเรียนแฟรงค์เฟิร์ตในปี 2463 อุดมการณ์ของมันคือแม็กซ์ฮอร์ไฮม์ซึ่งยืนยันว่าทฤษฎีนี้ต้องมองหาการปลดปล่อยทาสของมนุษย์ นอกจากนี้เขาต้องทำงานและมีอิทธิพลต่อการสร้างโลกที่มนุษย์ได้พบกับความต้องการของเขา
ตำแหน่งนี้เป็นกรอบในการวิเคราะห์ neo-Marxist เกี่ยวกับสถานการณ์ทุนนิยมของเยอรมนีตะวันตกเนื่องจากประเทศนี้เข้าสู่ช่วงเวลาที่รัฐบาลแทรกแซงทางเศรษฐกิจแม้ว่าจะมีการปกครองที่โดดเด่นของการขยายการผูกขาด
ดังนั้นโรงเรียนแฟรงค์เฟิร์ตจึงให้ความสำคัญกับประสบการณ์ของสหภาพโซเวียต อย่างไรก็ตามยกเว้นในบริบทของเกษตรกรรมกรรัสเซียในประเทศอุตสาหกรรมอื่น ๆ ชนชั้นกรรมาชีพไม่ได้เลื่อนตำแหน่งการปฏิวัติใด ๆ มาร์กซ์แย้ง
นี่คือเหตุผลที่ปัญญาชนด้านซ้ายพบตัวเองที่สี่แยก: พวกเขารักษาวัตถุประสงค์อิสระและเป็นอิสระจากข้อผูกพันหรือพวกเขาให้คำตอบสำหรับความมุ่งมั่นทางการเมืองและสังคมโดยไม่ต้องผูกมัดกับฝ่ายใดฝ่ายหนึ่ง
แง่ร้ายของการถูกเนรเทศ
ในปี 1933 เมื่อฮิตเลอร์และลัทธิสังคมนิยมแห่งชาติเข้ามามีอำนาจในประเทศเยอรมนีโรงเรียนย้ายไปที่มหาวิทยาลัยโคลัมเบียในนิวยอร์ก จากนั้นก็เริ่มเปลี่ยนไปสู่สิ่งที่ Frankenberg พัฒนาขึ้นเพื่อเป็น "ปรัชญาของประวัติศาสตร์ในแง่ร้าย"
ในเรื่องนี้มันปรากฏรูปแบบของการจำหน่ายของเผ่าพันธุ์มนุษย์และการทำให้เป็นจริง จากที่นั่นจุดเน้นของการวิจัยเปลี่ยนจากสังคมและวัฒนธรรมเยอรมันเป็นอเมริกัน
อย่างไรก็ตามทฤษฎีที่สำคัญในขณะที่โรงเรียนดูเหมือนจะสิ้นสุดลง ทั้ง Adorno และ Horkheimer เดินทางกลับเยอรมนีโดยเฉพาะมหาวิทยาลัยแฟรงค์เฟิร์ตในขณะที่สมาชิกคนอื่น ๆ เช่น Herbert Marcuse อยู่ในสหรัฐอเมริกา
มันคือJünger Habermas ผู้ซึ่งผ่านปรัชญาภาษาได้พยายามที่จะกำหนดทิศทางใหม่ให้กับทฤษฎีที่สำคัญ
คุณสมบัติ
หากต้องการทราบลักษณะของทฤษฎีวิพากษ์จำเป็นต้องกำหนดกรอบในสองขั้นตอนของโรงเรียนแฟรงค์เฟิร์ตและการสืบสวน
ขั้นแรก: ทฤษฎีวิกฤตทางสังคม
Horkheimer คิดค้นทฤษฎีที่สำคัญของเขาเป็นครั้งแรกในปีพ. ศ. 2480 ตำแหน่งของเขาในเรื่องการค้นหาวิธีการแก้ปัญหาที่สอดคล้องกับปัญหาสังคม - จากสังคมวิทยาและปรัชญา - มาร์กซ์ลัทธินอกคอก
นี่คือเหตุผลที่ทฤษฎีวิพากษ์ที่เหมาะสมต้องเป็นไปตามเกณฑ์สามข้อในเวลาเดียวกัน: คำอธิบายการปฏิบัติจริงและเชิงบรรทัดฐาน
นี่ก็หมายความว่าคุณต้องระบุสิ่งที่ผิดในความเป็นจริงทางสังคมแล้วเปลี่ยนมัน นี่คือความสำเร็จโดยการอำนวยความสะดวกมาตรฐานสำหรับการวิจารณ์และในทางกลับกันโดยการออกแบบเป้าหมายราคาไม่แพงสำหรับการเปลี่ยนแปลงทางสังคม จนถึงกลางทศวรรษที่ 1930 โรงเรียนแฟรงค์เฟิร์ตได้ให้ความสำคัญสามด้าน:
การพัฒนาของแต่ละบุคคล
การวิจัยมุ่งเน้นไปที่สาเหตุที่ทำให้เกิดการครอบงำของปัจเจกบุคคลและกำลังแรงงานในการปกครองแบบรวมศูนย์
Eric Fromm เป็นผู้ที่ให้คำตอบแก่เขาในการเชื่อมโยงจิตวิเคราะห์กับอุดมการณ์ทางสังคมวิทยาของลัทธิมาร์กซ์ นอกจากนี้การศึกษาของเขาเกี่ยวกับอำนาจและความช่วยเหลือในครอบครัวในการแก้ปัญหาของทฤษฎีบุคลิกภาพเผด็จการ
เศรษฐศาสตร์การเมือง
ฟรีดริชพอลล็อคเป็นคนที่วิเคราะห์เศรษฐกิจของระบบทุนนิยมหลังเสรีนิยม สิ่งนี้ทำให้เขาเข้าใจความคิดของลัทธิทุนนิยมของรัฐอย่างละเอียดจากการศึกษาของลัทธิคอมมิวนิสต์โซเวียตและลัทธิสังคมนิยมแห่งชาติ
วัฒนธรรม
การวิเคราะห์นี้มีพื้นฐานมาจากการวิจัยเชิงประจักษ์เกี่ยวกับวิถีชีวิตและขนบธรรมเนียมจริยธรรมของกลุ่มสังคมต่างๆ โครงสร้างมาร์กซิสต์ขั้นพื้นฐานได้รับการแก้ไขโดยขึ้นอยู่กับความเป็นอิสระของญาติที่วัฒนธรรมมีในฐานะที่เป็นส่วนเสริม
ขั้นที่สอง: วิกฤตทางทฤษฎี
ในขั้นตอนนี้โรงเรียนถูกบังคับให้ถูกเนรเทศและพัฒนามุมมองเชิงประวัติศาสตร์ในแง่ร้าย นี่เป็นเพราะด้วยประสบการณ์ของลัทธิฟาสซิสต์สมาชิกจึงมองเห็นความก้าวหน้าและสูญเสียความมั่นใจในศักยภาพการปฏิวัติของชนชั้นกรรมาชีพ
ด้วยเหตุนี้ชุดรูปแบบพื้นฐานของช่วงเวลานี้อยู่บนพื้นฐานของความแปลกแยกและ reification ของเผ่าพันธุ์มนุษย์ อีกลักษณะหนึ่งคือพวกเขาหลีกเลี่ยงการใช้คำเช่น "สังคมนิยม" หรือ "ลัทธิคอมมิวนิสต์" คำที่ถูกแทนที่ด้วย "ทฤษฎีวัตถุนิยมของสังคม" หรือ "ลัทธิวัตถุนิยมวิภาษ"
นี่เป็นสาเหตุที่ทำให้โรงเรียนไม่เป็นเอกภาพเช่นเดียวกับที่หลีกเลี่ยงได้ว่ามันไม่มีทฤษฎีที่สนับสนุนและเป็นสื่อกลางระหว่างการสอบสวนเชิงประจักษ์และความคิดทางปรัชญา
ขั้นตอนที่สาม: ปรัชญาภาษา
หนึ่งในความรับผิดชอบของการใช้ทฤษฎีที่สำคัญต่อการปฏิบัตินิยมลัทธิและการวิเคราะห์วาทกรรมคือJürger Habermas
ฮาเบอร์ได้วางความสำเร็จในการทำความเข้าใจในภาษา ในการวิจัยล่าสุดของเขาเขาเพิ่มความต้องการในการแปลงภาษาเป็นองค์ประกอบพื้นฐานในการทำซ้ำชีวิตทางสังคมเพราะมันทำหน้าที่ในการต่ออายุและถ่ายทอดสิ่งที่อ้างถึงความรู้ทางวัฒนธรรมผ่านขั้นตอนที่มีวัตถุประสงค์คือความเข้าใจซึ่งกันและกัน
ตัวแทนและแนวคิดของพวกเขา
ในบรรดาอุดมการณ์หลักและตัวแทนของทฤษฎีวิพากษ์มีดังนี้:
Max Horkheimer (2438-2516)
ปราชญ์และนักจิตวิทยาชาวเยอรมัน ในงาน ทฤษฎีดั้งเดิมและทฤษฎีวิพากษ์ ซึ่งเริ่มตั้งแต่ปีพ. ศ. 2480 เขาใช้เวลาในการเยี่ยมชมทฤษฎีแบบดั้งเดิมที่เกี่ยวข้องกับปัญหาสังคม
สิ่งนี้ทำหน้าที่รับมุมมองของสิ่งที่ควรเป็นทฤษฎีที่สำคัญโดยมุ่งเน้นที่การเปลี่ยนแปลงของโลกมากกว่าการตีความ
ในการ วิจารณ์ หนังสือของเขา เกี่ยวกับเหตุผลทางเครื่องมือ ซึ่งตีพิมพ์ในปี 2489 แม็กซ์ฮอร์คไฮเมอร์วิจารณ์คำวิจารณ์ด้วยเหตุผลทางตะวันตกเพราะเขาคิดว่ามันผ่านไปโดยเหตุผลของการปกครอง สำหรับเขานี่คือสาเหตุที่ได้กำหนดเครื่องมือที่รุนแรงของเขา
การตรวจสอบจะได้รับในปริมาณของวัสดุทางเทคนิคและแม้กระทั่งทรัพยากรมนุษย์ที่จะให้บริการของวัตถุประสงค์ที่ไม่มีเหตุผล
ปัญหาพื้นฐานอีกประการหนึ่งคือความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์กับธรรมชาติ Horkheimer เชื่อว่าธรรมชาติถือเป็นเครื่องมือของมนุษย์และเนื่องจากไม่มีวัตถุประสงค์ในเหตุผลจึงไม่มีข้อ จำกัด
ด้วยเหตุผลดังกล่าวเขาให้เหตุผลว่าการทำลายมันเป็นการทำลายตัวเราเองรวมถึงการพิจารณาว่าวิกฤตการณ์ทางนิเวศวิทยาของโลกเป็นวิธีที่ธรรมชาติก่อกบฏ ทางออกเดียวคือการคืนดีระหว่างเหตุผลส่วนตัวและวัตถุประสงค์และระหว่างเหตุผลและธรรมชาติ
Theodor Adorno (2446-2512)
ปราชญ์และนักจิตวิทยาชาวเยอรมัน วิพากษ์วิจารณ์ลัทธิทุนนิยมเพราะคำนึงถึงความเสื่อมโทรมทางวัฒนธรรมและสังคม ความเสื่อมโทรมดังกล่าวเกิดจากกองกำลังที่กลับไปสู่วัฒนธรรมและความสัมพันธ์ทางสังคมในฐานะวัตถุสิ่งของ
ตระหนักดีว่าการผลิตทางวัฒนธรรมเกี่ยวข้องกับระเบียบทางสังคมในปัจจุบัน ในทำนองเดียวกันเขาตั้งครรภ์ที่ไม่มีเหตุผลในความคิดของมนุษย์โดยใช้งานศิลปะเป็นตัวอย่าง
ในแง่นี้สำหรับ Adorno งานศิลปะเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับสังคม มันเป็นภาพสะท้อนของโลกแห่งความเป็นจริงซึ่งแสดงออกมาจากภาษาศิลปะ ในทางกลับกันภาษานี้มีความสามารถในการตอบสนองต่อความขัดแย้งที่ไม่สามารถตอบได้ด้วยภาษาแนวความคิด; นี่เป็นเพราะมันพยายามค้นหาการจับคู่ที่ตรงกันระหว่างวัตถุและคำ
แนวคิดเหล่านี้ทำให้เขาอ้างถึงอุตสาหกรรมทางวัฒนธรรมซึ่งควบคุมโดย บริษัท สื่อ
อุตสาหกรรมนี้ใช้ประโยชน์จากสินค้าที่ถือเป็นวัฒนธรรมโดยมีจุดประสงค์เพียงอย่างเดียวเพื่อให้ได้กำไรและทำเช่นนั้นผ่านความสัมพันธ์ในแนวดิ่งกับผู้บริโภคปรับผลิตภัณฑ์ให้เข้ากับรสนิยมของมวลเพื่อสร้างความปรารถนาของผู้บริโภค
Herbert Marcuse (1898-1979)
เฮอร์เบิร์ตมาร์คีเซเป็นนักปรัชญาและนักจิตวิทยาชาวเยอรมันที่อ้างว่าทุนนิยมได้ให้สวัสดิการและการพัฒนาคุณภาพชีวิตของชนชั้นแรงงาน
แม้ว่าการปรับปรุงนี้จะจิ๋วจากความเป็นจริงผลของมันเป็นที่สิ้นสุดเนื่องจากในลักษณะที่ชนชั้นกรรมาชีพได้หายไปและการเคลื่อนไหวใด ๆ ที่ตรงกันข้ามกับระบบได้รับการดูดซึมโดยสังคมจนกว่าจะมีการพิจารณาที่ถูกต้อง
สาเหตุของการดูดซึมนี้เกิดจากข้อเท็จจริงที่ว่าเนื้อหาของความรู้สึกนึกคิดของมนุษย์นั้นเป็น "เครื่องราง" โดยใช้แนวคิดมาร์กซิสต์ นอกจากนี้ความต้องการที่มนุษย์ยอมรับนั้นเป็นสิ่งสมมติ สำหรับ Marcuse มีความต้องการสองประเภท:
จริงที่มาจากธรรมชาติของมนุษย์
- นิยายที่มาจากจิตสำนึกแปลกแยกที่ผลิตโดยสังคมอุตสาหกรรมและมุ่งเน้นไปที่รูปแบบปัจจุบัน
มีเพียงมนุษย์คนเดียวกันเท่านั้นที่สามารถแยกแยะพวกเขาได้เพราะมี แต่เขาเท่านั้นที่รู้ว่าสิ่งใดอยู่ภายในตัวตน แต่เนื่องจากความรู้สึกนึกคิดถือว่าเป็นมนุษย์ต่างดาวมนุษย์จึงไม่สามารถสร้างความแตกต่างได้
สำหรับ Marcuse การจำหน่ายมุ่งเน้นไปที่จิตสำนึกของมนุษย์สมัยใหม่และนี่ก็หมายความว่าการข่มขู่ไม่สามารถหลบหนีได้
Jürgen Habermas (2472-)
สัญชาติเยอรมันเขาศึกษาปรัชญาจิตวิทยาวรรณกรรมเยอรมันและเศรษฐศาสตร์ การมีส่วนร่วมที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของเขาคือทฤษฎีของการกระทำการสื่อสาร ในเรื่องนี้เขาให้เหตุผลว่าสื่ออาณานิคมโลกของชีวิตและสิ่งนี้เกิดขึ้นเมื่อ:
- ความฝันและความคาดหวังของบุคคลเป็นผลมาจากช่องทางของรัฐทางวัฒนธรรมและความเป็นอยู่ที่ดี
- วิถีชีวิตแบบดั้งเดิมถูกปลดอาวุธ
- บทบาททางสังคมนั้นแตกต่างกัน
- งานแปลกแยกได้รับรางวัลเพียงพอกับการพักผ่อนและเงิน
เขากล่าวเสริมว่าระบบเหล่านี้มีการจัดตั้งอย่างเป็นระบบผ่านระบบของนิติศาสตร์ระดับโลก จากสิ่งนี้กำหนดความมีเหตุผลเชิงการสื่อสารในฐานะการสื่อสารที่มีจุดมุ่งหมายเพื่อให้บรรลุรักษาและทบทวนฉันทามติกำหนดฉันทามติตามการเรียกร้องความถูกต้องตามกฎหมายที่สามารถวิพากษ์วิจารณ์จำได้
แนวคิดของการใช้เหตุผลเชิงการสื่อสารนี้ช่วยให้คุณแยกความแตกต่างของวาทกรรมต่าง ๆ เช่นการโต้เถียงสุนทรียะการอธิบายและการบำบัดรักษา
ตัวแทนที่สำคัญอื่น ๆ ของทฤษฎีที่สำคัญในพื้นที่ที่แตกต่างกันคือ: ริชฟรอมม์ในจิตวิเคราะห์, เฟรดLukácsและวอลเตอร์Benjamínในปรัชญาและวิจารณ์วรรณกรรม, ฟรีดริชพอลล็อคและคาร์ลGrünbergในด้านเศรษฐศาสตร์