เหตุผลนิยม: ลักษณะ, ตัวแทน

Criticalism Rationalism เป็นระบบระเบียบวิธีเชิงปรัชญาที่พยายามกำหนดหลักการของการอธิบายเหตุผลของความรู้, การกระทำของมนุษย์, ความคิดและสถาบันทางสังคมของพวกเขาบนพื้นฐานของการวิจารณ์และการปรับปรุง

มันถูกสร้างขึ้นโดยนักปรัชญาชาวอังกฤษและศาสตราจารย์ Sir Karl Popper (1902-1994) ซึ่งได้รับการตั้งชื่อว่า "Critical rationalism" อย่างถูกต้องตรงข้ามกับลัทธิเหตุผลนิยมและไม่มีเหตุผล

ยอมรับเฉพาะทุกสิ่งที่สามารถพิสูจน์ได้ด้วยเหตุผลและ / หรือประสบการณ์ มันเป็นสิ่งนี้ที่วัตถุ Popper ที่ rationalism หนึ่งนำไปสู่ความไม่สอดคล้องกัน และนี่เป็นเพราะเขาไม่สามารถอธิบายได้ว่าการพิสูจน์เหตุผลหรือประสบการณ์เป็นไปได้อย่างไร

อย่างชัดเจนในอีกทาง Popper เริ่มจากการวิจารณ์ของแบบจำลองญาณวิทยาแบบ positivist ซึ่งเขาเรียกว่า "แบบจำลองการเปิดเผย" จากที่นั่นเขาทำข้อเสนอทางญาณวิทยาแบบดั้งเดิมสากลและทางเลือก

การใช้เหตุผลเชิงวิพากษ์ในปัจจุบันพยายามที่จะขยายวิธีการของ Popper ไปสู่ทุกด้านของการกระทำและความคิด ดังนั้นงานของเขาคือการแทนที่วิธีการที่นักวิจารณ์ควรจะได้รับการพิสูจน์

คุณสมบัติ

เพื่อให้เข้าใจถึงฐานที่ใช้เหตุผลเชิงวิพากษ์เป็นสิ่งสำคัญที่จะต้องเน้นตำแหน่งทางปรัชญาของผู้เขียน Karl Popper ใน "Logic Scientific Discovery" ของเขานิยามไว้อย่างชัดเจน:

"ปัญหาของการทำความเข้าใจโลกรวมถึงตัวเราและความรู้ของเราเป็นส่วนหนึ่งของโลก" นั่นคือสิ่งที่เขาจะมองหาในการสืบสวนญาณวิทยาของเขาแนวคิดของความเป็นจริงและลัทธิประวัติศาสตร์

ญาณวิทยา

Popper มีส่วนช่วยต่อญาณวิทยาและระเบียบวิธีวิทยาศาสตร์เป็นพื้นฐาน นี่เป็นเพราะมันเสนอที่จะปรับปรุงการเชื่อมโยงของตรรกะและวิทยาศาสตร์ และเหนือสิ่งอื่นใดในการวิพากษ์เหตุผลของการพัฒนาทางวิทยาศาสตร์

มันเป็นการพัฒนาที่มีเหตุผลหรือที่เรียกว่า "validistist" ซึ่งตรงกันข้ามกับ "falsificationist" ที่ริเริ่มโดยนักปรัชญาชาวอังกฤษ

ดังนั้นเพื่อกำหนดขอบเขตระหว่างวิทยาศาสตร์, การปลอมแปลงและอภิปรัชญา, จะต้องใช้หลักเกณฑ์ของความผิดพลาดทางความผิดพลาดหรือความสามารถในการ refutability ของข้อเสนอทางวิทยาศาสตร์ ด้วยหลักการนี้เขาจึงคัดค้านเกณฑ์อุปนัยของการตรวจสอบและโดยเฉพาะอย่างยิ่งกับนักประสาทวิทยาแห่งความหมายของข้อความ

ดังนั้นสำหรับนักปรัชญาข้อเสนอนี้จะเป็นเรื่องทางวิทยาศาสตร์ถ้าหากสามารถแก้ไขได้ (เท็จ) จากข้อเท็จจริงของความจริงที่ขัดแย้งกับมันและดังนั้นจึงต้องแก้ไขให้ถูกต้อง

ด้วยวิธีนี้ข้อความใด ๆ ที่ไม่น่าเชื่อถือในหลักการไม่ควรถือเป็นวิทยาศาสตร์ ดังนั้นเขาจึงปฏิเสธวิธีการอุปนัยเพื่อทดสอบสมมติฐาน

อย่างไรก็ตามวิธีการ Popperian ไม่ได้ยกเลิกประสบการณ์นิยมในทางตรงกันข้ามมันให้คุณค่าโดยการใช้มันเป็นพื้นฐานของการพิสูจน์ที่ปรากฏ แต่ในทางกลับกันก็ตระหนักว่าการสังเกตทั้งหมดทำจากความคาดหวังหรือการคาดเดา

ทฤษฎีแห่งความเป็นจริง

ตามการสันนิษฐานของญาณวิทยาทุกคนมีความคิดเกี่ยวกับความจริงโดยนัย ความคิดนี้โดยสังหรณ์ใจถูกระบุด้วยประสบการณ์ นี่คือสิ่งที่นำเสนอต่อความรู้สึก

สำหรับความเป็นจริงของ Popper นั้นแบ่งออกเป็นสามโลก:

ที่แรกก็คือจักรวาลของหน่วยงานทางกายภาพ มันมีวัสดุร่างกายเช่นไฮโดรเจน, คริสตัล, สิ่งมีชีวิต, ฯลฯ

ในตัวเขากฎทางกายภาพนั้นใช้ได้กับสิ่งมีชีวิตเพราะสิ่งเหล่านี้เป็นวัตถุ

ประการที่สองคือสิ่งที่สอดคล้องกับสภาพจิตใจและประสบการณ์ส่วนตัวเช่นรัฐของสติ, จำหน่ายอารมณ์, จิตสำนึกอัตตา ฯลฯ

มีการพิจารณาว่ารัฐเหล่านี้เป็นจริงเมื่อพวกเขามีปฏิสัมพันธ์กับโลก 1 เพราะมันอาจจะเจ็บปวด สิ่งนี้เกิดจากตัวแทนที่เป็นของโลก 1 แต่มันทำให้มนุษย์ตอบสนองในทางที่แน่นอน

ที่สามคือโลกของเนื้อหาของความคิดและผลิตภัณฑ์ของจิตใจมนุษย์ ในโลกนี้คุณจะพบเรื่องราวตำนานคำอธิบายทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์ปัญหาทางวิทยาศาสตร์เครื่องมือสถาบันทางสังคมภาษาและงานศิลปะ

แน่นอนว่ามีวัตถุที่สามารถแบ่งปันโลกได้ในเวลาเดียวกัน ตัวอย่างจะเป็นรูปปั้น (โลก 3) ซึ่งสามารถลอกเลียนแบบได้นำหินรูปที่เป็นของโลก 1 เพื่อสัมผัสกับโลก 2 และมาถึงองค์ประกอบใหม่ที่คล้ายกับโลก 1

จากโลกนี้การใช้เหตุผลเชิงวิพากษ์จะพิจารณาว่าความรู้นั้นมีความหมายสองประการ:

วัตถุประสงค์คือปัญหาทฤษฎีและข้อโต้แย้ง พวกเขาทั้งหมดเป็นอิสระจากความเชื่อของการเสแสร้งความรู้ของผู้คนและการทำงานของพวกเขา มันเป็นความรู้วัตถุประสงค์โดยไม่ต้องรู้เรื่อง

อัตนัยที่เป็นสภาพจิตใจอารมณ์ที่จะตอบสนองหรือพฤติกรรม

วิศวกรรมสังคมที่เปราะบาง

มันเป็นข้อเสนอของตกใจกับ Historicism สิ่งนี้ถูกกำหนดให้เป็นมุมมองของสังคมศาสตร์ที่อยู่บนพื้นฐานของการทำนายทางประวัติศาสตร์ว่าเป็นจุดประสงค์หลักของวิทยาศาสตร์เหล่านี้ และนอกจากนั้นสมมติว่าจุดจบนี้สามารถเข้าถึงได้โดยการค้นพบ "กฎหมาย", "แบบจำลอง" หรือแนวโน้ม พวกมันมีอยู่ภายใต้วิวัฒนาการของประวัติศาสตร์

นั่นคือเหตุผลที่เขาพิจารณาใน "ความทุกข์ยากของ Historicism" ว่าหลักคำสอนเชิงระเบียบวิธีเชิงประวัติศาสตร์มีหน้าที่รับผิดชอบต่อสถานะที่ไม่น่าพึงพอใจของสังคมศาสตร์เชิงทฤษฎี นอกจากนี้ยังทำให้เขาต้องรับผิดชอบต่อตัวละครแบบเบ็ดเสร็จ

เผชิญกับคำถามนี้ Sir Karl Popper ทำข้อเสนอที่ให้สิทธิ์ในการเลือกสรรความเป็นจริงที่แตกหักและเฉพาะเจาะจง ด้วยวิธีนี้ Fragmentary Social Engineering มีวัตถุประสงค์เพื่ออธิบายการใช้งานจริงของผลลัพธ์ของเทคโนโลยี Fragmentary

ด้วยวิธีนี้มันรวมถึงกิจกรรมทางสังคมทั้งภาครัฐและเอกชนที่ใช้ความรู้เทคโนโลยีที่มีอยู่ทั้งหมดเพื่อให้ได้จุดจบ วิศวกรรมนี้ยังรับรู้ว่ามีสถาบันทางสังคมเพียงไม่กี่แห่งเท่านั้นที่คาดการณ์ไว้ ในขณะที่ส่วนใหญ่เกิดมาเป็นผลจากการกระทำของมนุษย์โดยไม่ได้ตั้งใจ

มันเป็นเรื่องทั้งหมดที่เขาคิดว่าการสำแดงองค์รวมของ Historicism มักจะได้รับลักษณะเผด็จการในทางการเมือง

ต้องเผชิญกับสิ่งเหล่านี้ก่อให้เกิดวิวัฒนาการทางประวัติศาสตร์ นี่คือการเปลี่ยนจากสังคมปิดหรือเผ่าภายใต้แรงเวทย์มนตร์ไปสู่สังคมเปิด ในการนี้คณาจารย์ที่สำคัญของมนุษย์มีการแสดงออกอย่างอิสระ

สังคมที่เปิดกว้างนี้ตั้งอยู่บนพื้นฐานของความอดทนต่อทุกคนยกเว้นคนที่ฝึกฝนใจแคบ ดังนั้นรัฐบาลหรือบุคคลไม่ควรพยายามที่จะบรรลุการแก้ปัญหาระดับโลกในทุกปัญหา

นี่คือเหตุผลที่เทคโนโลยีทางสังคมในระดับการเมืองและเศรษฐกิจเป็นสิ่งจำเป็นซึ่งผลการทดสอบทางวิศวกรรมสังคมค่อยๆ

ตัวแทน

การใช้เหตุผลเชิงวิพากษ์ไม่ได้จบเพียงแค่ใน Popper เท่านั้น แต่ยังมีโครงการในนักปรัชญาอื่น ๆ ในหมู่พวกเขาคือ:

โทมัสขุน (2465-2539)

เขาให้เหตุผลว่าการศึกษาประวัติศาสตร์ของวิทยาศาสตร์ทั้งหมดเป็นสิ่งที่ขาดไม่ได้ในการทำความเข้าใจการพัฒนาทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์ และเพื่อให้เข้าใจว่าทำไมในบางประเด็นทฤษฎีจึงได้รับการยอมรับและผ่านการตรวจสอบและมีเหตุผล

Imre Lakatos (2465-2517)

วิทยานิพนธ์ของเขาเกี่ยวกับ falsificationism ระบุว่าทฤษฎีไม่สามารถปลอมแปลงได้โดยการทดลองหรือการสังเกตใด ๆ แต่โดยทฤษฎีอื่น

เขายืนยันว่าไม่มีรายงานการทดลอง, การสังเกตการณ์, การทดลองหรือการปลอมแปลงสมมติฐานในระดับต่ำที่ยืนยันได้ดีสามารถทำให้เกิดการปลอมแปลงในตัวเอง

Paul Feyerabend (2467-2537)

เขาสนใจกฎระเบียบวิธีที่ใช้สำหรับการทดสอบทางวิทยาศาสตร์ เขามาถึงข้อสรุปว่ากฎเหล่านี้ถูกละเมิดโดยนักวิทยาศาสตร์ที่ใช้พวกเขา

ในทางตรงกันข้ามเขายืนยันว่าไม่มีอะไรที่สามารถระบุได้ว่าเป็นวิธีการทางวิทยาศาสตร์ นั่นคือเหตุผลที่เขาวางตัวและปกป้องความสามารถในการเข้าถึงของแต่ละบุคคลได้ฟรีทุกทางเลือกที่เป็นไปได้เพื่อให้ได้ความรู้